22 мая — Никола Вешний

Николай Чудотворец — один из самых почитаемых в мире святых, покровитель детей, мореплавателей, путешествующих, невинно осуждённых, да и вообще практически всех слоев общества. Он жил в III-IV веках и был архиепископом города Миры в Ликии (Византия, территория современной Турции). В житии святого описывается множество совершенных им добрых дел и чудес; например, история о спасении дочерей бедняка стала основой для современного образа Санта-Клауса. Память святителя традиционно отмечается в день его кончины — 6 (19) декабря, «открывая» рождественский цикл праздников.

После кончины Николая Чудотворца его нетленное тело начало мироточить и стало объектом паломничества. Над могилой в VI веке построили базилику, а в начале IX века — церковь Святого Николая. В ней мощи хранились до 1087 года, пока их не похитили итальянцы из города Бари.

Отношение отцов церкви к этой истории довольно неоднозначное. Поступок итальянцев принято оправдывать тем, что в то время на земли Ликии (да и Византии в целом) стали совершать набеги арабы, а затем и турки-сельджуки, осквернявшие христианские святыни. Многие христианские прежде земли попали под управление мусульман. И вот барийские и венецианские купцы, направлявшиеся в Антиохию, решили по дороге домой «спасти» святые мощи от варваров, вывезя их в Италию. На самом деле и барийцы, и византийцы хотели повысить престиж собственных городов, сделав их религиозными центрами и стимулируя таким образом торговлю; при этом они рассчитывали, что никто не обвинит их в похищении реликвии, раз уж Миры заполонили турки.

Случилось так, что барийцы опередили венецианцев и первыми высадились в Мирах. 20 апреля 1087 года они пришли в храм святителя Николая, связали местных монахов (после того, как не удалось их подкупить), разбили помост, над гробницей и вытащили из саркофага большую часть мощей. Грабители спешили, так что забрали не все кости; оставшиеся фрагменты жители Миро спрятали, но уже через 8 лет, во время первого крестового похода, их всё-таки отобрали и увезли к себе венецианцы. Эти фрагменты были помещены в церковь Сан-Николо на острове Лидо.

Ну а барийцы, вернувшись домой 9 мая, торжественно перенесли мощи в церковь святого Стефана, расположенную неподалёку от моря. Народ радостно встречал останки святого, во время перенесения совершилось несколько чудесных исцелений больных. Уже через год мощи поместили в специально для этого построенную базилику Святого Николая и установили в честь «переселения» святителя ежегодный праздник 9 мая. Теперь святитель Николай считается святым покровителем и Венеции, и Бари.

Не удивительно, что «весенний» праздник святителя Николая греческая церковь так и не признала. А вот итальянцы отмечали его довольно пышно, и поскольку почитание святого Николая быстро распространилось по многим христианским странам, торжество «перенесения мощей святителя Николая в Бари» приняли и в других странах. Славяне уже вскоре после 1087 года начали отмечать «итальянский» праздник на Руси, и в народе он получил название Николы Вешнего или Травного — для отличия от Николы Зимнего (Морозного) в декабре.

Праздник Николы Вешнего у славян

Для жителей Бари и Венеции 9 мая стало преимущественно городским праздником: ведь мощи святого привлекали паломников, что помогало развитию городской торговли. А вот на Руси Никола Вешний оказался чисто сельским праздником, связанным с главными весенними сельскохозяйственными заботами: скотом и севом.

Главным «скотьим праздником» у славян был Юрьев день, когда первый раз выгоняли коров на подножный корм. А вот Николин день стал считаться «конским праздником», с него начинали выгонять лошадей в ночное. В народе говорили: «Никола Вешний лошадь откормит, а Зимний – на двор загонит», «Святой Юрий пасет коров, а Николай лошадей», «Никола на поле коней пасет, а в лесу волкам уши стрижет».

Николин день считался праздником пастухов, погонщиков, конюхов и табунщиков. В некоторых районах по такому случаю устраивали общий праздничный пир — «никольщину»: мужики и парни собирались за общим столом в какой-нибудь избе или на выгоне, собирали вскладчину или закупали на общие деньги продукты, варили общинное пиво. «Никольщина» могла продолжаться несколько дней: например, в районах, граничащих с Белоруссией, пиво начинали варить ещё за неделю до Николина дня, а пировали с 9 по 12 мая (по старому стилю).

Важным праздником Никола Вешний был для деревенских парней, выезжающих с табуном в ночное. Молодых пастухов всем селом провожали до самого выгона. Парни, выехав за село и отпустив табуны на подножный корм, разводили костры и устраивали угощение: доставали выпивку и пироги, жарили яичницу. После заката к ним присоединялась остальная деревенская молодёжь, и на выгонах начинались игрища, хороводы и веселье.

Для хозяев весенний выгон коров и лошадей был хоть и радостным событием, но полным хлопот. Лошадники молились святому Николаю, ставили ему свечки в храмах, заказывали молебны с водосвятием, чтобы святой Николай уберег табуны от диких зверей и нечистой силы, обеспечил им здоровье и хороший приплод. Перед выгоном животных кропили святой водой, обходили с иконой, а некоторые хозяева прибегали и к магическим методам: например, втыкали нож в стол или в порог, клали в печь железо, либо накрывали камень горшком, приговаривая: «Моя коровка [лошадка], моя кормилица надворная, сиди под горшком от волка, а ты, волк, гложи свои бока». Во многих деревнях не ставили и не чинили изгородей в период между днями св. Юрия и св. Николая, а также не ели мяса на Николу Вешнего, стараясь таким образом «затворить волку зубы»; женщины на Николу никому не давали ткаческие орудия и не занимались снованием, «чтобы волки не сновали вокруг стада».

Особые заботы на Николу Вешнего были у земледельцев. Святой Николай считался в народе покровителем плодородия и и распорядителем дождей, поэтому у русских и белорусов в этот день совершали ритуальные обходы полей — «ходили в жито». Крестьяне верили, что милостивый святой накануне праздника сам обходит поля и подсевает жито там, где оно плохо взошло. Молодой зелени для роста необходима влага, поэтому в Николин день устраивали крестные ходы и молебны у источников и колодцев, прося святого о дожде. В народе говорили: «Велика милость Божия, если в Николин день дождик пойдёт».

Во многих местах после молебнов устраивали купания или обливались водой, что тоже считалось частью ритуалов вызывания дождя. У южных славян, где опасность засухи была особенно высока, в Николин день ходили «крестоноши»: парни носили кресты и хоругви, а девушки пели ритуальные песни, упрашивая святого Николая напоить поля росой и дождём. Кроме того, на Балканах в это время водили Додолу или Пеперуду — красивую девочку или молодую девушку, увитую зеленью.

На роль Додолы выбирали обычно сироту, либо последнюю дочку у матери, либо девочку, родившуюся после смерти отца. Избранную девочку с ног до головы обряжали в зелень и с песнями водили по селу. Возле каждого дома процессия останавливалась и девушки, сопровождавшие Додолу, пели ритуальные песни, а хозяева обливали Додолу водой через решето (имитируя дождь). Девочка при этом плясала и крутилась, разбрызгивая воду как можно дальше. Затем хозяева одаривали участников ритуала, и процессия отправлялась дальше. Собранные подарки и продукты девушки потом делили между собой и устраивали совместную пирушку.

Весенний паздник святого Николая повсюду считался одним их самых радостных в году: к этому времени травы идут в рост, скот наедается и даёт больше молока, а значит и людям хватит еды до урожая. Отступает зимний призрак голода и болезней. Потому и говорили про этот день: «До Николы крепись, а с Николы живи — не тужи!».

С праздником!