Иван Купала
Иван Марью
Звал на купальню.
Где Иван купался -
Берег колыхался.
Где Марья купалась -
Трава расстилалась.
Ой, Купала на Ивана!
Накупался Иван,
Да в воду упал.
(купальская песня)
Иван Купала, Иванов (Янов) день – один из самых больших праздников года у всех славян, посвященный летнему солнцестоянию. Этот древний праздник огня и воды при христианстве оказался связан с днем Рождества Иоанна Крестителя (24 июня по старому стилю и 7 июля – по новому), но во многом сохранил свою языческую сущность.
Приготовления к празднику начинались еще накануне, в день Аграфены-Купальницы, а главное торжество связывалось с Ивановской ночью, когда все плясали и веселились у костров, плескались в реках, а также совершали различные обряды с растительностью. Собственно, как раз эти игрища и ритуалы в ночь на Иванов день у восточных славян называли Купалою, в Литве – праздником Росы, а в Польше – Соботками. Свое название праздник Купалы предположительно получил от обычая купаться и обливаться водой, а также от ритуального «купания», совершаемого при крещении (эпитет св.Иоанна – греч. βαπτιστής – дословно переводится как «купатель, погружатель»). Непременное омовение на Купалу служило не только для очищения перед великим праздником; оно соотносилось и с летним «купанием солнца», соединением влаги и тепла, необходимым для урожая.
По народным поверьям, на Купалу растворяются небо и земля, «играет» солнце, обретают особую силу растения и зацветают колдовские цветы, вода превращается в вино, животные разговаривают, звезды спускаются с небес, клады выходят из земли, а все сверхъестественные существа (лешие, водяные, ведьмы и пр.) становятся чрезвычайно активными. Это время полного расцвета природы и апогея ее творческих сил. Некоторые исследователи считают, что в древности Купала посвящался Яриле – богу «ярой» весенней силы, любовной страсти и плодородия. Часто предполагают также, что Купала – это торжество в честь «свадьбы солнца», когда сочетаются и совокупляются небесный бог-громовержец и богиня-Земля: небо оплодотворяет землю дождем и порождает урожай. Символом этого магического союза считается двухцветный «купальский» цветок Иван-да-Марья, чье происхождение связывают с инцестом, запретной любовью брата и сестры.
Есть много старинных свидетельств об «Ивановском празднике», проходившем в разное время и в разных местах – у поляков, чехов, русских и др. Судя по этим описаниям, Купала еще долгие годы после принятия христианства оставался разгульным и бурным: поселяне опоясывались травами и всю ночь плясали, пели и веселились у костров, «воздавая честь и мольбы демону», собирали всевозможные растения, умывались росой и предавались любовным играм. Столь неподобающее поведение очень возмущало Церковь; например, русские священники с горечью отмечали, что «против праздника Рождества великого Иоанна Предтечи, и в нощи на самый праздник, и в весь день и до нощи, мужи и жены и дети в домех и по улицам ходя и по водам глумы творят всякими играми, и всякими скомрашествы, и песни сатанинскими и плясками... и егда нощь мимо ходит, тогда отходят к роще с великим кричанием, аки бесы омываются росою», «ту есть мужем и отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление».
Конечно, большинство старинных обрядов со временем исчезло, но даже в начале XXв. по деревням все еще сохранялись остатки языческих купальских традиций – очищение водой и огнем, а также сбор трав и принесение своеобразных жертв стихиям.
Так, например, у восточных славян праздник Купалы обычно начинался с омовения: в день Аграфены-Купальницы, нередко прямо с утра, все «от мала до велика» отправлялись в бани – мыться и париться, дабы «запастись здоровьем и красотой» на весь год. Парились обычно с травами, причем веники заготавливали в этот же день, добавляя в них целебные растения. Во многих местах обязательно вкладывали в банный веник цветок купальницу, приговаривая: «Приехала Купаленка на семидесяти тележеньках, привезла нам Купаленка добра и здоровья, богатства и почести» и т.п. Купальские веники потом сохраняли в течение года и использовали не только для мытья, но и для гаданий и защиты от порчи.
Помимо собственно мытья, поселяне начинали плескаться в реках и озерах, «закупывались», так как купаться до этого срока запрещалось из-за слишком холодной воды. У украинцев, белорусов и поляков говорили, что до Иванова дня не купаются, потому что «водяной утопит» или «чаровницы живут в воде», «ведьма утянет в воду» и т.п. А на Купалу все воды освящаются солнцем, так что вода дарует здоровье, красоту и защиту от злых сил; поэтому перед самым праздником и во время него купались, обливали друг друга, а утром Иванова дня ходили «на росу» - катались по влажной траве на лугах и межах. Ивановская роса считалась в народе чудодейственной, исцеляющей болезни и дарующей плодородие, поэтому женщины даже собирали ее впрок, таская по траве чистую скатерть.
После очищения водой наступал черед очищения огнем: вечером накануне Иванова дня в рощах, на берегах рек и возвышенных местах разводили большие и высокие купальские костры, у которых и начиналось всенародное гулянье. Для этих костров во многих местах «вытирали живой огонь» (т.е. добывали огонь трением, «по старинке») и говорили, что купальский костер «сам Господь раскладывает». К священному огню выходили все, приносили даже больных и маленьких детей, прыгали через пламя и прогоняли скот, окуривали дымом вещи, так как считалось, что живительный огонь – символ солнца – дарует здоровье и удачу, защищает от злых сил и вообще «обновляет», освящает пространство и всех присутствующих. Чтобы распространить эту живительную силу, поселяне даже бегали вокруг полей с горящими факелами, пускали с гор горящие колеса и т.п., полагая, что жар купальского костра прогоняет порчу, град, змей и хищников, а также способствует урожаю и достатку. Парни и девушки прыгали через огонь вместе, держась за руки, и считалось, что если во время прыжка их руки не разойдутся, эта пара вскоре вступит в счастливый брак. Тех, кто не пришел к костру на Купалу, обычно дразнили, упрекали и подозревали в колдовстве, так как повсеместно считалось, что купальский огонь жжет и прогоняет ведьм и нечистых духов.
Особым почетом на Купалу окружалась всякая растительность; недаром и сам праздник называли иногда Иваном Зеленым или Травным. В эту пору зеленью украшали дома и дворы, носили на себе пышные венки из трав и цветов, опоясывались полынью-чернобыльником (для защиты от злых чар), готовили большие пучки зелени для ритуальных костров. Жгучие и пахучие травы (в первую очередь крапиву и полынь) развешивали на окнах, в хлевах и т.д., чтобы отогнать особо активных в эту пору ведьм и русалок. Знахарки и вообще женщины ходили собирать лекарственные растения, которые, как считалось, в эту пору «в самом соку бывают»; нередко собранные травы выкладывали потом «под иванову росу», чтобы еще усилить их целебные свойства. А самые смелые люди в полночь или на рассвете Иванова дня отправлялись искать волшебные, «потаенные» травы – цветок папоротника, плакун, разрыв-траву и т.п., так как считалось, что именно на Купалу они распускаются огненными цветами и даются в руки, если только человек не испугается охраняющей их нечистой силы. Обладатель волшебной травы, как считали в народе, наделяется удивительной колдовской силой: может становиться невидимым, одолевает любые преграды, видит спрятанные в земле клады, начинает предвидеть будущее и т.д.
Купальские растения нередко использовали для гаданий и некоторых особых обрядов. Например, девицы пускали по воде свои венки (выплывет – к скорому замужеству, потонет – к безбрачию или смерти) или тайком собирали 12 видов трав и клали себе под подушку (чтобы приснился суженый). Через букеты цветов или кусты крапивы прыгали, как через костер. В некоторых местах молодежь под Иванов день наряжала срубленное деревце «купалой» и устраивала вокруг него игры, песни и гадания; в конце же праздника его обычно бросали в воду или в костер. Местами в зелень рядили девушку-«Купальницу», «невесту солнца», руководившую играми, гаданиями и обрядами. Лучше всего эта традиция сохранилась у болгар: там «Еньова буля» («невеста св. Иоанна») – русоволосая перворожденная девочка, украшенная травами и красным «свадебным» покрывалом – участвовала в обходе села и полей, в разных обрядах плодородия и гаданиях о судьбе. У восточных славян ряженье людей встречалось редко, чаще использовали соломенных кукол, которых чествовали, а после праздника уничтожали – разрывали, сжигали, топили или хоронили. Объясняли этот обряд по-разному в разных случаях: чучело могло изображать и ритуальную жертву богам, и изгоняемую нечистую силу (ведьм, русалок), и умирающее и воскресающее божество (ср. «похороны Ярилы», символизирующие полное отмирание брошенного в землю семени и его «перерождение», т.е. вызревание новых зерен на колосьях).
